Theologie nach Auschwitz: Gottesrede kritisch prüfen

Theologie ist das Nachdenken über Gott und den Glauben. „Theologie nach Auschwitz“ fragt, wie man nach dem Holocaust noch von Gott reden kann. Der Holocaust ist der Mord der Nationalsozialisten an den Juden Europas. Der Name Auschwitz steht dabei oft für das ganze Verbrechen. Ein anderes Wort dafür ist Shoah. Das ist Hebräisch und heißt „Katastrophe“.

Der Forscher Wolfgang Benz untersuchte in seinem Buch „Dimension des Völkermords“ (1991) die Quellen und Rechenwege zu den Opferzahlen. Ein Völkermord ist der Versuch, ein ganzes Volk zu vernichten. Burkhard Asmuss veröffentlichte 2002 eigene Schätzungen. Insgesamt bestätigte sich eine Zahl von mindestens 5,6 bis zu 6,3 Millionen ermordeten jüdischen Menschen.

Schon vor Auschwitz fragten Menschen, wie das Leid in der Welt zu Gott passt. Diese Frage heißt Theodizee. Das Wort kommt aus dem Griechischen und bedeutet „Gerechtigkeit Gottes“ oder „Rechtfertigung Gottes“. Gemeint sind Versuche, eine Antwort zu finden: Wie kann Gott Leid zulassen, wenn er allmächtig ist, also alles kann, allwissend ist, also alles weiß, und gut ist? Er hätte doch die Macht und den Willen, das Leid zu verhindern. Den Begriff prägte der deutsche Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz. Ein Philosoph denkt gründlich über große Fragen nach, zum Beispiel über Wahrheit und Gerechtigkeit.

Nach Auschwitz wird diese Frage besonders hart. Es geht nicht um ein ausgedachtes Beispiel, sondern um Millionen ermordete Menschen. Darum fragen Denker, ob man überhaupt noch so von Gott reden kann wie vorher. Mit Gottesrede ist alles gemeint, was Menschen über Gott sagen: in Gebeten, in Predigten, also Reden im Gottesdienst, oder im Religionsunterricht. Der Philosoph Theodor W. Adorno stellte die Frage, ob man nach Auschwitz noch Gedichte schreiben könne. Der tschechische Philosoph Milan Machovec fragte, ob man nach Auschwitz noch beten könne.

Manche Antworten fallen sehr hart aus. Eine Antwort aus der Holocaust-Theologie, also dem Nachdenken über Gott nach dem Holocaust, lautet: „Gott ist tot.“ Wer so denkt, sagt: Wenn es Gott gäbe, hätte er den Holocaust verhindert. Weil Gott ihn nicht verhindert hat, habe er sich von der Welt abgewandt und die Menschen für immer sich selbst überlassen. Der jüdische Philosoph Hans Jonas meinte dagegen: Um nach dem Holocaust überhaupt noch von Gott sprechen zu können, müsse man die Vorstellung aufgeben, dass Gott allmächtig ist. Beide Antworten zeigen: Die alten Gedanken über Gottes Macht und Güte werden grundlegend infrage gestellt.

Nach Auschwitz haben jüdische und christliche Denker verschiedene Antworten gegeben. Vergleichen heißt: Gemeinsamkeiten und Unterschiede genau benennen. Es heißt nicht, alle Antworten zu einer einzigen zusammenzurühren. Eine Einigkeit aller nennt man Konsens. Die Antworten unten widersprechen sich aber teilweise, sogar innerhalb derselben Religion.

Hans Jonas war ein jüdischer Philosoph. In seinen späten Schriften las er die eigene jüdische Tradition neu. Er meinte: Um nach dem millionenfachen Mord an den Juden Europas noch von Gott sprechen zu können, müsse man die Vorstellung von Gottes Allmacht aufgeben. Gott bleibe gut und stehe mit seiner Schöpfung in Verbindung. Aber er könne selbst keinen Einfluss auf den Lauf der Welt nehmen. Die Verantwortung für das Böse in der Welt trage deshalb allein der Mensch. Jonas erzählte dazu einen selbst erdachten „Mythos eines werdenden und leidenden Gottes“. Ein Mythos ist hier eine bildhafte Geschichte. Jonas nannte seinen Entwurf selbst „ein Stück unverhüllt spekulativer Theologie“. Das heißt: Er meint ihn offen als Vermutung, nicht als Beweis.

Emil Fackenheim war ebenfalls ein jüdischer Denker. Er betrachtet den Holocaust vorsichtig und nennt ihn ein „epochemachendes Ereignis“, also ein Ereignis, das eine ganze Zeit verändert. Er glaubt, im Holocaust eine neue Offenbarung Gottes zu finden. Eine Offenbarung ist etwas, das Gott den Menschen zeigt. Anders als Richard Rubenstein, ein anderer Denker mit bekannten Ansichten, sagt Fackenheim: Die Menschen müssten weiter an Gott glauben und daran, dass Gott weiter eine Rolle in der Welt hat. Fackenheim meint, der Holocaust offenbare ein neues biblisches Gebot: „Du sollst Hitler keine postumen Siege überlassen!“ Ein Gebot ist eine Regel aus dem Glauben, wie die Zehn Gebote. „Postum“ heißt: nach dem Tod. Hitler soll also nicht nach seinem Tod doch noch gewinnen.

Jonas und Fackenheim sind beide jüdisch und widersprechen sich trotzdem: Für Jonas kann Gott den Lauf der Welt nicht beeinflussen. Fackenheim dagegen hält an Gottes Rolle in der Welt fest.

Johann Baptist Metz war ein römisch-katholischer Theologe. Er gehörte also zur katholischen Kirche, deren Oberhaupt der Papst in Rom ist. Ein Theologe ist jemand, der wissenschaftlich über Gott und den Glauben nachdenkt. Auf Machovecs Frage, ob man nach Auschwitz noch beten könne, antwortete Metz: „Wir können nach Auschwitz beten, weil auch in Auschwitz gebetet wurde.“ Metz bezieht sich dabei auf echte Berichte aus dieser Zeit.

Der evangelische Theologe Berthold Klappert beschreibt etwas anderes. Evangelische Christen gehören zu Kirchen, die aus der Reformation entstanden sind, also aus der Erneuerung der Kirche durch Martin Luther und andere. Klappert sagt: Christliche Theologie ist nach Auschwitz grundlegend auf das Judentum und auf die Juden angewiesen, sie braucht sie also. Das Judentum sei zum Beispiel ein Zeuge der Erinnerung gegen das ständige Verdrängen, also Wegschieben und Vergessen, bei Christen und anderen Menschen. Außerdem werde der Auftrag der christlichen Theologie dringend: ein Dienst für die leidende Menschheit. Auch die beiden christlichen Antworten sind nicht gleich: Metz spricht über das Gebet, Klappert über das Verhältnis der Kirche zum Judentum.

Wie prüfst du, ob eine Aussage über Gott nach Auschwitz sorgfältig ist? Drei Prüffragen helfen dir. Sie greifen Gedanken von Theologen auf, die du hier kennenlernst.

Prüffrage 1: Respektiert die Aussage die Zeugnisse der Opfer? Ein Zeugnis ist ein Bericht von jemandem, der etwas selbst erlebt hat. Der Theologe Norbert Reck warnt: In theologischen Texten wird das Wort „Auschwitz“ leicht nur zu einem Zeichen, etwa zu einem bloßen Beispiel für das Böse. Dann sieht man nichts mehr davon, wie die Menschen sich selbst sahen und was sie erlebten. Sie werden nur als große Masse gesehen oder bloß auf ihre Rolle als Opfer festgelegt. In der Theologie nach Auschwitz wird deshalb gefordert, vor allem Nachdenken zuerst auf die Stimmen der Opfer zu hören. Diese Stimmen sind in Tagebüchern, Chroniken, also Aufzeichnungen von Ereignissen der Reihe nach, in Briefen und in heimlich weitergegebenen Zetteln erhalten. Dazu gehören Texte von Chaim Kaplan, Eugène Heimler, Robert Antelme und Elie Wiesel. Sie haben die Verfolgung selbst erlebt und darüber geschrieben.

Prüffrage 2: Vermeidet die Aussage, das Leiden zu rechtfertigen? Rechtfertigen heißt hier: so tun, als sei etwas richtig oder nötig gewesen. Johann Baptist Metz hält jede christliche Theodizee und jede Rede von „Sinn“ angesichts von Auschwitz, die „außerhalb oder oberhalb dieser Katastrophe ansetzt“, für Blasphemie, also für Gotteslästerung. Wer von außen oder von oben herab erklärt, das Morden habe einen Sinn gehabt, lästert für Metz also Gott. Metz gab seinen Studenten auch einen Maßstab: „Fragt euch, ob die Theologie, die ihr kennenlernt, so ist, dass sie vor und nach Auschwitz eigentlich die gleiche sein könnte. Wenn ja, dann seid auf der Hut!“ „Auf der Hut sein“ heißt: vorsichtig und misstrauisch sein.

Prüffrage 3: Berücksichtigt die Aussage die Verantwortung der Christen? Metz schreibt, dass „wir Christen um unserer selbst willen fortan auf die Opfer von Auschwitz angewiesen sind“. Das heißt etwa: Von nun an brauchen Christen den Blick auf die Opfer von Auschwitz, schon um ihres eigenen Glaubens willen. Klappert nennt das Judentum einen Zeugen der Erinnerung gegen das Verdrängen bei Christen.

Die katholische Kirche hat bei einem Konzil, einer großen Versammlung der Bischöfe, die Erklärung „Nostra aetate“ beschlossen. Das ist Latein und heißt „In unserer Zeit“. Darin steht: Selbst wenn damalige jüdische Anführer auf den Tod Jesu gedrängt hätten, dürfe man das Leiden Jesu weder allen damals lebenden Juden noch den heutigen Juden zur Last legen, also ihnen die Schuld daran geben. Juden dürften nicht als „von Gott verworfen oder verflucht“ dargestellt werden. In Predigt und Glaubensunterricht sollen keine judenfeindlichen Lehren verbreitet werden. Stattdessen soll die Kirche fördern, dass Christen und Juden einander kennen, achten und miteinander sprechen.