Willensfreiheit und Determinismus einfach erklärt

Der Determinismus (von lateinisch „determinare“, festlegen) ist die Auffassung, dass alle Ereignisse, insbesondere auch zukünftige, durch Vorbedingungen eindeutig festgelegt sind. Vorbedingungen sind die Umstände und Ereignisse, die vorher schon da waren. Die Gegenthese, also die entgegengesetzte Behauptung, heißt Indeterminismus: Danach gibt es bestimmte Ereignisse, die nicht eindeutig durch Vorbedingungen festgelegt, sondern unbestimmt sind. Beide Auffassungen sind Behauptungen über die Welt im Ganzen, nicht nur über Menschen.

Bei der Freiheit des Menschen werden zwei Fragen unterschieden. Die Handlungsfreiheit bezeichnet die Möglichkeit, eine gewählte Handlung auszuführen, ohne dabei äußeren Zwängen oder Hindernissen ausgesetzt zu sein. Wie viel Handlungsfreiheit jemand hat, hängt nicht nur von Gesetzen ab, sondern auch von gesellschaftlichen Regeln, kulturellen Werten und Faktoren wie Bildung, sozialer Herkunft oder religiösen Vorstellungen.

Die Willensfreiheit beschreibt dagegen die Fähigkeit, selbstständig Entscheidungen zu treffen. Hier geht es nicht darum, ob du ausführen kannst, was du willst, sondern darum, wie dein Wollen zustande kommt. Der Philosoph Arthur Schopenhauer hat den Unterschied zugespitzt: Der Mensch könne tun, was er will, aber er könne nicht wollen, was er will. Schopenhauer hielt den freien Willen für eine Illusion, also für eine Täuschung: In Wahrheit werde der Wille durch äußerst komplexe Einflüsse von außen und von innen gesteuert.

Die drei Begriffe beantworten also verschiedene Fragen. Ob der Determinismus die Willensfreiheit ausschließt, ist umstritten. Darum geht es im nächsten Abschnitt.

Zahlreiche Philosophen vertreten die Auffassung, dass sich Determinismus und Willensfreiheit ausschließen. Diese Auffassung heißt Inkompatibilismus („kompatibel“ bedeutet vereinbar, die Vorsilbe „in-“ bedeutet nicht). Für Inkompatibilisten hat eine Person einen freien Willen, wenn sie selbst der erste Auslöser ihrer Handlung ist und in einer Entscheidungssituation verschiedene Entscheidungen treffen kann.

Aus dem Inkompatibilismus folgen zwei entgegengesetzte Positionen. Der harte Determinismus sagt: Die Wirklichkeit ist deterministisch, also ist die Willensfreiheit eine Illusion. Vertreter sind zum Beispiel Baron d’Holbach und Derk Pereboom. Der Libertarismus sagt: Die Willensfreiheit ist real, also ist die Wirklichkeit nicht deterministisch. Vertreter sind zum Beispiel Peter van Inwagen, Robert Kane und Geert Keil. Einige Libertarianer nehmen zwar einen Determinismus in der körperlichen, „physikalischen“ Welt an, meinen aber, dass es für „geistige“ Ereignisse keine solche Begrenzung gibt.

Der Kompatibilismus, auch weicher Determinismus genannt, widerspricht beiden: Auch wenn die Wirklichkeit deterministisch ist, kann Willensfreiheit real sein. Kompatibilisten wie der Philosoph Thomas Hobbes definieren Freiheit so: Eine Person handelt frei, wenn sie eine Handlung will und auch anders handeln könnte, wenn sie anders handeln wollte. Moderne Vertreter sind zum Beispiel Harry Frankfurt, Daniel Dennett, Michael Pauen und Peter Bieri. Gegen eine solche Freiheit, bei der der Wille aus den eigenen Motiven einer Person entsteht, gibt es Zweifel: Ist „Freiheit“ das passende Wort, wenn die Ursachen einer Entscheidung für die Person selbst nur zum Teil erkennbar sind?

Wenn du die Positionen vergleichst, halte die Tatsachen eines Falls fest. Die drei Positionen streiten nicht darüber, was geschehen ist, sondern darüber, ob die Welt deterministisch ist und was „frei“ heißt.

Man könnte meinen: Wenn der Determinismus falsch ist und es echten Zufall gibt, sind wir frei. Dagegen wird oft vertreten, dass die Zufälligkeit von Vorgängen in der Physik, etwa in der Wärmelehre oder in der Quantenmechanik, der Physik der kleinsten Teilchen, für die Frage nach der Willensfreiheit keine Rolle spielt. Begründet wird das so: Mit Freiheit meinen wir eine durch Gründe selbstbestimmte Entscheidung, keine Abfolge von Ereignissen, die der Zufall bestimmt. Diese Ansicht bestreitet also nicht, dass es Zufall gibt. Sie sagt: Selbst wenn es ihn gibt, entscheidet er die Frage nach der Freiheit nicht, weder in die eine noch in die andere Richtung.

Dazu passt ein Einwand gegen die sogenannte unbedingte Willensfreiheit, also gegen einen Willen, der durch nichts bedingt wäre. Ein solcher Wille müsste als zufällig und unmotiviert gelten, also ohne Beweggrund. Er stünde nicht mehr im Einklang mit den Neigungen der Person und wäre ihr nicht mehr zurechenbar: Man könnte ihn ihr nicht als ihre eigene Tat anrechnen. Manche Libertarianer meinen, nicht festgelegte Handlungen seien nicht rein zufällig, sondern entsprängen einem eigenständigen, sogenannten „substantiellen Willen“. Kritiker halten diesen Ansatz für nicht zufriedenstellend, weil er nicht erklären kann, was dieser Wille ist.

Auch in Religionen stellt sich die Frage. In den monotheistischen Traditionen, also in Religionen mit einem einzigen Gott wie Judentum, Christentum und Islam, wird Gott unter anderem Allwissenheit zugeschrieben. Daraus ergibt sich ein Problem: Wenn Gott alle zukünftigen Ereignisse, auch menschliche Entscheidungen, schon vorhersieht, scheinen echte Alternativen ausgeschlossen. Echte Alternativen gelten aber als Grundvoraussetzung der Wahlfreiheit. Zugleich verlangt der Gedanke der Gerechtigkeit Gottes, dass der Mensch für seine Taten moralisch verantwortlich bleibt. Wäre der Wille vollständig festgelegt, scheinen Begriffe wie Sünde, Verdienst und göttliches Gericht ihre Grundlage zu verlieren.

Es gibt Lösungsversuche. Schon der Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz untersuchte, inwiefern Gott für das moralische Übel verantwortlich gemacht werden kann, ohne dass der Mensch aufhört, Urheber seiner Taten zu sein. Ansätze der Spätscholastik (einer späten Form der christlichen Schulphilosophie) sowie moderne Theologien denken Gott teils als Beobachter außerhalb von Raum und Zeit, dessen Wissen menschliche Handlungen nicht verursacht. Wissen und Verursachen wären dann zwei verschiedene Dinge. Damit ist aber noch nicht gezeigt, dass der Mensch frei ist; das muss eigens begründet werden. Eine allgemeine Einigkeit über den Freiheitsbegriff gibt es weder in der Philosophie noch in der Theologie. Heute antworten Theologen auf Fragen aus den Naturwissenschaften unter anderem damit, dass sie neuronale Ursachen, also Vorgänge im Gehirn, von vernünftigen Gründen unterscheiden.

Für einen eigenen Standpunkt zur Verantwortung kannst du Bedingungen prüfen, die in der Debatte über Willensfreiheit genannt werden: das Anders-Handeln- oder Anders-Entscheiden-Können; die Urheberschaft, das heißt, die Person entscheidet selbst, und die Entscheidung hängt von ihren Wünschen, Überzeugungen und Überlegungen ab; und die Kontrolle, also eine selbst gesteuerte Entscheidung ohne äußere Zwänge. Ein begründeter Standpunkt sagt, welches Freiheitsverständnis er nutzt, prüft, was die Person wusste und steuern konnte, und geht auf einen Einwand ein. Welchen Standpunkt du am Ende vertrittst, ist deine Sache; bewertet wird die Begründung.